Dedicatoria
A mi esposo, el poeta Manuel Ruano
(in memoriam)

A fines de la década del 70, en México, escuché por primera vez el nombre de Yukio Mishima.

Años después, de vuelta del exilio, en 1985 me regalaron el texto de Marguerite Yourcenar Mishima o la visión del vacío.[1] Este texto despertó mi curiosidad sobre el autor y el tema; pero los ideales estaban aún demasiado a flor de piel y haciendo estragos en mi existencia.

Otras lecturas me ocuparon con más urgencia en ese entonces. Pero la inquietud quedo latente. También me retrotraía a tiempos juveniles donde las lecturas y las prácticas orientales habían ocupado mis intereses.

Después de un largo análisis, que me permitió colocar los ideales en su lugar -ni sin ellos ni alienada a ellos- pude retomar esa lectura y resurgió la necesidad de profundizarla y, a continuación, de escribir.

Fue en el año 2004, en la Fundación Descartes,[2] cuando tuve un encuentro con Liliana Goya y la gente que participó en el equipo temático “El budismo Zen y el psicoanálisis” -que se fue ampliando y transformando hasta “El Zen y la función de la palabra”- y de ahí mi retorno a las lecturas sobre Oriente, renovadas por el interés que Jacques Lacan señalaba para los analistas.

Más tarde, en el año 2012, Liliana nos propuso presentar un trabajo para participar en las conferencias auspiciadas por el Centro Cultural e Informativo de Japón en Argentina. Presenté una síntesis y justificación de mi interés por participar en ellas con las lecturas que había realizado sobre Mishima y, para mi sorpresa, me llamaron pues les interesó la propuesta. Agradezco a la señorita Florencia Higa, las entrevistas en las cuales intercambiamos opiniones sobre dicha conferencia.

Durante esos diez años hemos trabajado diversos textos sobre esta temática. Comenzamos, por indicación de Germán García, con un conjunto que refería sobre las diferentes concepciones del budismo en distintos países, muchos de los cuales figuran en la bibliografía que he utilizado para esta elaboración.

Recortando un rasgo singular cada uno de los integrantes eligió alguno; me incliné por el concepto de Tao. Este concepto viene de China, pero tiene gran repercusión en el Japón, sobre todo en el budismo Zen (Chan en China) y de donde se toman muchas de sus enseñanzas. En El camino y su poder se dice:

“El Tao que puede enunciarse
No es el Tao constante
El nombre que puede nombrarse
No es el nombre constante
Sin tener nombre, comienzo del Cielo-Tierra
Tener nombre, Madre de Diez Mil seres.”[3]

El chino no es una lengua indo-europea, no conoce el verbo ser, en lugar de la cópula está este invento propio del chino que es la palabra Tao que quiere decir, a la vez, hacer y decir, enunciar.

El Tao es: El hacer -sin nombre- no habiendo deseo.

El Tao es: El hablar -el nombre- habiendo deseo.

¿Cómo vivir con este dilema? La respuesta es por medio del vacío-intermedio. ¿En qué consiste? En la oposición del Yin y Yang los especialistas se detenían en el dos y no habían observado la importancia que Lao-Tse había otorgado al tres. Este vacío-intermedio puede considerarse como un número tres, como una versión del litoral: lo que separa dos cosas que no tienen entre sí ningún medio para mantenerse juntas, ni ningún medio para pasar de una a otra. El modo chino de razonamiento se encuentra invadido por la metáfora que no se opone a la metonimia: cuando más metáfora hay, más rica la metonimia. Se engendran mutuamente, siendo el hombre la metáfora por excelencia. O sea, que lo privilegiado sería la relación de un sujeto dirigiéndose al Otro.

Un analista puede ocupar un lugar en ese vacío intermedio y operar para producir algún corrimiento en la identificación al significante amo, actuando con un no-actuar para permitirle circular a un sujeto en su historia y lo que retornó finalmente para él. Actuar con el no-actuar es lo que permite que se una lo que está separado, en esas rupturas donde la letra inscribió el litoral. Entonces, volviendo a mi interés por Yukio Mishima, comencé a pensar cuál era la noción de vacío que podría estar presente en este escritor japonés y qué función cumplió para él la escritura y todo lo que en su cultura le funcionaba como inscripción. El resultado de todas estas vueltas y revueltas en mis lecturas es lo que presento en este texto.

Quiero expresar mi agradecimiento muy especial al profesor Enrique Ernesto Pagani, asesor de equipo temático “El Zen y la función de la palabra “en la Fundación Descartes y entrañable amigo.

[1] Marguerite Yourcenar: Mishima o la visión del vacío, Seix Barral, Barcelona, 1985.
[2] Fundación Descartes: http://www.descartes.org.ar/
[3] Eric Laurent: Síntoma y nominación, Colección Diva, Buenos Aires, 2012, p. 163.

• Palabras preliminares.
• Prefacio, por Enrique Ernesto Pagani.
• Mishima: sus obras.
• Kimitake Hiraoka: su vida.
• Algunos de sus biógrafos y críticos.
• Yasunari Kawabata y Yukio Mishima. El maestro y el discípulo.
• La concepción de muerte en Japón y la concepción de muerte en Occidente.
• Las máscaras, la escritura y la letra. Su interés para el psicoanálisis.